A Tükör azért van, hogy belenézz. Az eredeti ötlet, a magvacska,
Andrej Tarkovszkij saját tükre akart lenni csak, valóban: Gyónás lett volna a címe – milyen mélységesen leleplező cím; de a
megvalósult film (a rendező saját bevallása szerint első teljesen végiggondolt
munkája) ennél sokkalta több lett. Minden önéletrajzi vonatkozáson, az igazi
apa: Arszenyij Tarkovszkij „szereplő” versein és verset mondó hangján, a
családtagok szerepeltetésén túl ez a Tükör
nem csak a saját, személyes ügye - azért van, hogy belenézz. Egy felület, ahol
fel kell ismerned a saját arcod. Figyelj nagyon; ami zavar benne, az a
leginkább a tiéd.
Cselekménytelen film. Az álmokra,
a vágyakra, az emlékezetre, a félelmekre, a képzeletre épül. Az emlékek költőisége általában szertefoszlik,
ha a konkrét eredetükkel ütköztetjük őket. Biztos vagyok benne, hogy az
emlékezet ezen jellemzőiből kiindulva kidolgozható az a valóban egyedülálló
alkotói elv, amely alapul szolgálhat a lehető legérdekesebb film
elkészítéséhez. Eszerint a hős tetteit, magatartását és az eseményeket vezérlő
logika külsőleg felbomlana, a hős emlékeit, ábrándjait mesélné el. Ez anélkül
adna lehetőséget egyfajta mélyebb jelentés kifejezésére, egy különös
személyiség megjelenítésére és a hős belső világának feltárására, hogy őt magát
ábrázolnánk, helyesebben szólva nem úgy mutatnánk be őt, ahogyan ezt a
hagyományos dramaturgia szerint készült filmek teszik. Ez az eljárás
valamelyest rokon vonásokat mutat a lírai hős irodalmi, poétikus
megjelenésével: ő maga nincs jelen, de mindaz, amire gondol és ahogyan ezt
teszi, világos és határozott elképzelést alakít ki róla. A későbbiekben ily
módon épült fel a Tükör… fogalmaz a szerző (direkt nevezem így!) A
megörökített idő című esszékötetében. Hiszen tényleg ez izgatta! A
dramatizálás, a cselekményvezetés helyett (ahol a film óhatatlanul „időt kezel”
és a legtöbbször „kommerszbe csúszik”) egyfajta költői, metaforikus
képszerkezettel a „nem történik, hanem van” idejét megörökíteni…
A „főszereplő” Alekszejt tényleg
nem látjuk, legfeljebb a gyermekkori önmagát – s mindössze egyszer, egy
betegágyban a keze fejét. Alekszej (talán) beteg, így beszélget a feleségével
(aki olyan, tisztára olyan, mint az anyja fiatalon…) akitől elvált. Így gondol
vissza a múltra, olyan emlék-epizódokra, amiket látott, és olyanokra, amiket
meséltek neki (így csak hallomásból ismer). Találkozásokra anyjával, akivel
nincs kapcsolata, apjával, aki (talán) elhagyta őket. Halljuk az eszébe jutó
verseket, amit (talán) az apja mond; látjuk a fiát (kiköpött mása…), akitől
elidegenedett, a festményeket látjuk, amelyekre asszociál, a zenéket halljuk,
amiket hallgat… amit látunk, az egy gondolatfolyam. Úgy csapong, úgy szökell az
asszociációk hálója mentén, bakugrásokkal, visszautalásokkal, ahogy egy
gondolatfolyam. Így alakul előttünk egy személyiség rajza, valóban.
Miért mondtam akkor, miért
figyelmeztettelek, hogy ez a tükör azért van, hogy belenézz? Ha ez valaki
(elsősorban, legfőképp Andrej, a rendező) Tükre? Mert ez a személyiség inkább „bárki”, mint
„valaki” (s minden felhasznált életrajzi elemen túl sem Andrej Tarkovszkij
kizárólagos, öntetszelgő „mea culpa – tükre”; ebben a tükörben ő is csak egy „bárki”
– még ha ő is foncsorozta magát a Tükröt).
Először is a kamerakezelés leleplező gesztusát említeném. Az anya mindig a
kívülről látott fiatal önmagunknak beszél – de a feleség egyetlen hosszú monológját
nekünk, a kamerán át a mi szemünkbe nézve mondja el. Érzékeny ötlet volt e két
szerepet ugyanazzal a színésszel játszatni – Margarita Tyerehova tökéletesen
alkotja meg a nagyon hasonló személyiség apró különbségeit az emlékek „fiatal
anyja” és a jelen felesége között. Mindkét tekintet megpihen rajtunk, de csak a
feleségé „lát” bennünket. Lehet, tényleg olyannak, amilyenek vagyunk.
Először a feleség mutatja fel
neked ezt a tükröt, hogy belenézz. És ő figyelmeztet az anya stációira. Ez a
második, amit említenék. Figyelmeztet, hogy meg kell engesztelődnünk. Meg kell
bocsátanunk az anyánknak… de mit is? Miért rakja le az anya a bocsánatkérő
félmondat közepén a telefont? Miért emlékezik a befelé néző „én” egy fiúárvaház
rokkant kiképzőtisztjére, aki lőni tanít bennünket, árvákat? Miért annyira
hangsúlyos a mások által mesélt nyomdai jelenet, amikor az anya (talán) mégsem
követte el a szarvashibát abban a nagyon fontos nyomtatványban (talán egy
Sztálini szöveg, egy beszámoló a Pártkongresszusról… nem lehet tudni – de nem
lehet benne hiba)? Az apánk elhagyta-e (tényleg, attól, hogy valaki egy mesélt
emlékben ezt vágja a fejéhez, ezzel okoz az anyánknak fájdalmat egy vitában); s
visszajött-e tényleg, valaha tényleg, avagy a jelenet, amikor átölel, csak egy
soha be nem teljesülhető vágy? Vajon mi váltotta ki az elhatárolódást az
anyától? Miért annyira fontos az a forgatási jelenet az egykori spanyol
menekültekkel, akiket gyermekként szakított el a háború a szeretteiktől –
akiket a „boldog szovjetbe” menekítettek a végsőkig tartó harcra készülő
kommunista szüleik? Mert az anya figurája a lágerba száműzés poklától (s a fiú
elhatárolódásától – hogy legyen miért bocsánatot kérnie…) a legegyszerűbb
hűtlenségekig és családi vitákig nyitott.
Mint ahogy jóformán minden szereplő figurája – a néző, a befogadó gondolatai,
érzései, rezonanciái „választanak” a sorsokba fonódó életekre emlékező képekhez
értelmet.
Az
emlékek költőisége általában szertefoszlik, ha a konkrét eredetükkel
ütköztetjük őket. Csakhogy itt nem történik meg ez az ütköztetés. Csak egy
gombolyodó fonalát követtem a gondolatmenetnek… bármelyiket követhettem volna
így. Nem tudhatom, a látottból mi álomkép, vágykép, rémálom, emlék, megélt vagy
mesélt, hallomás vagy látomás – képileg nem különül el, nem szűrőz, nem csal a
képet mutogató szándék; mert nem egy konkrét jellem (főleg nem a
jellem-fejlődés) bemutatása a célja. Andrej Tarkovszkij másképp vezetné a
nézőt, és máshová. Amerre a gondolatok általában tartanak: befelé. Ezért Tükör, amit csinál. Ezért nincs értelme
azon vitázni, hogy ez a film miről szól. Nem miről – hanem neked
szeretne szólni.
Még ha végül le is vonja a
konzekvenciákat, a maga távolságtartó, költői, metaforikus módján. Az egykori
ház romjai mellől, amelyet elmosott a háború, a faházak tűzvész-végzete, vagy
egyszerűen az elhanyagolódás, a puszta telő idő – szóval a ház romjai mellől
útnak indul az öregasszony, kézen fogva a kisgyereket. Mindenki a saját, valódi
életkorában – mert mi, annyi mindent akaró, olykor mégis saját
tehetetlenségünktől beteg, modern felnőttek valójában tényleg vágytól és minden
csalástól szabadult öreg édesanyánk vezette, istápolásra szoruló gyerekek
vagyunk. Oda menekülnénk a dilemmáink elől, abba a gyermekkorba, ahonnan nincs
hova felnőni. Ami valójában nem lehet az emlékünk – mert sohase volt. És most is van.
A Tükör azért van, hogy belenézz. Én is csak azt mutathattam meg
ezzel a sok szóval, hogy ki nézett
bele – nem azt, milyen. Figyelj
nagyon, ha belenézel – ami zavar benne, az a leginkább a tied.
Hiányolhatjátok - lesz, aki hiányolja majd ebből az ismertetőből a filmvers-sorok közt bújkáló társadalomkritikai aspektust. Nos, szerintem erről elég szó esett máshol e film kapcsán; és én személy szerint Tarkovszkij hozzáállásából ezt másodlagosnak érzem. Sokkal egyetemesebb szemszögből nézte az embert - akár e filmben, akár a Solarisban, az Andrej Rubljovban; valóban létezik az összképben ez a réteg, de nem elsődleges, és főleg nem cél (szerintem) egy a hite kételyeit ennyire mélyen megélő ember számára. A részvéte (a rész-vétele) nagyobb volt annál az emberek iránt, semmint hogy így ítélje meg őket.
VálaszTörlésA hazugságaink mélyebb rétege érdekelte szerintem. Elsősorban az: mit hazudunk önmagunknak.